著名な生物学者である池田清彦氏が、ヴィーガン等の思想の根柢にある「反・種差別」の考えに対して、以下の記事にていくつかの観点から反論をしています。
https://gendai.ismedia.jp/articles/-/83574
池田氏は生物学者として卓越した業績を残しておられる一方で、少なくともこの記事では、倫理学上の過去の議論を踏まえていないし、また学ぼうとする姿勢も読み取れません。ヴィーガニズム・動物解放の倫理学的な観点から、池田氏の議論の問題点を指摘してみます。
さまざまなポイントがあり、すべてを一度に扱うと非常に長くなるため、投稿ごとに一つずつ紹介していきます。
ベジタリアンの意識の底に流れる基本的な倫理として、生きた動物を殺して食べるのは残酷だという思いがあることは確かだろう
https://gendai.ismedia.jp/articles/-/83574?page=2
世間一般からの理解はこの引用文の通りかもしれませんが、倫理学的には必ずしもこの通りではありません。動物を配慮の対象にする理由として大きいのは、動物が苦しみを感じるからです。殺すところまでいかなくとも、狭いケージに閉じ込めてストレスの大きい環境下で不自由に生かしておくことも、動物に苦痛を与えることになりますから、避けるべきです。たとえば牛乳や卵は牛や鶏を殺して入手するものではありませんが、動物に不当に苦痛を与えるべきではないという観点からはやはり倫理的に不可となります。
「同じ人間だから」は根拠として不十分
さて、上記の前提である、苦しみを感じるものは動物であっても配慮の対象にしなくてはいけない、という点については説明が必要でしょう。細かい話をするときりがないので、大まかな説明をします。
人間の歴史において、まだまだ道半ばではあるかもしれませんが、奴隷が解放され、人種による差別が禁止され、性別による差別がなくされてきました。それでは、奴隷や有色人種や女性といった虐げられてきた人々に対し、奴隷所有者や白人や男性といった人々と同じように配慮しなければならないのは、どういった理由によるのでしょうか。
一般的には、「同じ人間だから」という回答がなされるかもしれません。しかし、これでは不十分だと考えられます。
「同じ人間だから」配慮しなくてはいけないのは、なぜでしょうか。「同じ人間だから、人間には配慮するべきだが、動物には配慮しなくていい」という論理は、一見もっともに聞こえます。しかし、これは「同じ男性だから、男性には配慮するべきだが、女性には配慮しなくていい」とか、「同じ日本人だから、日本人以外には配慮しなくていい」といった論理と違いがあるでしょうか。
人間を他の動物に対して特別扱いするならば、「種」とか「性別」とか「国籍」といった様々なグループがある中で、「種」というグループ分けだけ特別に重要だとする根拠が必要です。
「種の保存」が大事なら生殖能力をもたない人は配慮しなくてよい？
擁護するための幾つかの根拠がありえますが、ここでは一般的によく言われる「種の保存」の観点を取り上げて、その問題点を指摘してみます。同じ人間であれば子孫を残すことができるけれども、他の動物種とは子孫を残すことができないので、人間は特別に配慮しなければいけないが、動物には配慮しなくてもいい、という考え方です。
この考え方に問題がいろいろある中で、私が大きいと考えるのは、「子孫を残せない人には配慮しなくてよいのか」という問題です。子孫を残せるから同じ人間は配慮すべきだとしたら、生殖能力をもたない、障害をもった人や、高齢の人は傷つけたり殺したりしてもよいことになるのでしょうか。「配慮しなくていい」と言い切って論理を構築することもできるかもしれませんが、ほとんどの人は生殖能力をもたない人でも倫理的な配慮の対象にするべきだと考えるはずです。
ここで、一つのポイントが指摘できます。倫理的な配慮は、「種」（少なくとも「子孫を残せるかどうか」）の観点とは別に考えるべきことだ、というポイントです。
ナイフで人を刺してはいけないのは「痛いから」
一旦、「誰が倫理的な配慮の対象になるのか」ではなく、「何を倫理的な配慮の是非の基準にするか」を考えてみましょう。分かりやすい例として、「罪のない他人をナイフで刺してはいけない」ことは、少なくともまともに社会生活を送っている人々にとっては、全員が同意できる倫理的判断だと思います。では、なぜ「罪のない他人をナイフで刺してはいけない」のか。端的には、ナイフで刺されると痛いからです。傷が深ければ障害が残るかもしれませんし、その事件の恐怖がトラウマとなるかもしれません。肉体的・精神的な苦痛があるから、「罪のない他人をナイフで刺してはいけない」のです。
「罪のない他人をナイフで刺してはいけない」という（とりあえずの）真理の説明として、「苦痛をあたえることになるから」というものと、「同じ人間だから」というものとでは、どちらのほうがより説得力があるでしょうか。少なくとも前者の方が、「ナイフで刺されると苦痛を感じる」「苦痛を与えることは悪い」「だからナイフで他人を刺してはいけない」と、論理的に端的に説明ができます。「同じ人間だから」という要素を加えるとしたら、たとえば、「ナイフで刺されると『人間は』苦痛を感じる」「苦痛を与えることは悪い」「だからナイフで他人を刺してはいけない」といった形になるでしょうか。人間を刺してはいけないのは、人間が「苦痛」という利害関係をもっているからです。「人間だから」というのは、苦痛を感じるための条件の一つにすぎません。
もう一つ例を挙げてみます。世の中には恐怖症をもっている人がいます。たとえば、クモを極端に嫌って、見るだけで恐怖を感じる人がいます。さて、クモを捕まえて、人に見せたとします。ほとんどの人は、クモを見たところでとくに感情が動くわけではないので、とくにクモを見せるのは悪いことではないでしょう。しかし、クモ恐怖症の人となると、話は違います。クモ恐怖症の人にあえてクモを見せると、下手をすればトラウマになってしまいます。「人にクモを見せる」という行為は普通はよくも悪くもないですが、「クモ恐怖症の人にクモを見せる」という行為は悪い行為だと言えそうです。このような判断をするとき、「同じ人間（という種の一員）だから」という理由は倫理的な善悪の基準とはほとんど関係がなさそうです。関係しているのは、「（クモを見ることで）精神的な苦痛を感じるから」という理由です。
苦痛を感じることが基準なら、動物も倫理的な配慮の対象になる
すると、倫理的な配慮をするかどうかの判断基準として、「種」よりも「苦痛」のほうがより直接的だと考えられます。同じような考察によって、「苦痛」に限らず、喜びとか快感といった利益も基準に入れてよいでしょう。利害関係をもつということが、倫理的な配慮をすべきかどうかを決める重要な基準となります。
このように、ヴィーガニズム・ベジタリアニズムの倫理的な理由として、世間一般からは「殺すのは残酷だ」という理解がされているかもしれませんが、より倫理「学」的な議論をしていくと、殺すところまでいかなくとも「苦痛を与えるのは残酷だ」ということになります。また、倫理的な配慮の基準を「利害関係の有無」に置くと、「苦痛を感じる」という「害」をこうむる動物も配慮の対象から除外することは難しくなります。
すべてのヴィーガンや動物解放論者が同じように考えているわけではないですが、倫理学的な背景（の一つ）として、「倫理的配慮の基準は苦痛を感じるかどうか」「動物も苦痛を感じるのであれば配慮の対象とすべき」という論理があることは、ぜひ理解いただきたく思います。
